Всё о буддизме и празднике Белого месяца

Стоит добавить, что не стоит путать буддийский Новый год с китайским Новым годом, в Поднебесной это свой национальный праздник, чем-то похожий, но все же далекий от истинных буддийских смыслов. Нашим проводником в мир буддийской практики и секретов правильной встречи восточного Нового года стал настоятель самого северного дацана  «Даши Норбулин» - «Обитель сокровенного счастья драгоценного Учения» – Дандар-лама. 

Сагаалган – один из главнейших праздников у монгольских и некоторых тюркских народностей, символизирующий начало весны, обновления природы и человека, а также надежды на все новое, прекрасное и доброе.

В России Сагаалган имеет значение всенародного праздника в таких традиционно исповедующих буддизм республиках, как: Бурятия,  Калмыкия и Тыва, и является там нерабочим днем, согласно республиканскому и федеральному законодательству, указ по которому был принят в 1990 году. До этого, начиная с 1930 года, его празднование было запрещено. Впрочем, Сагаалган отмечается и в Москве, и в Санкт-Петербурге, да и в Якутске, где не так давно появился свой буддийский храм - дацан официальной буддийской сангхи России. 

Буддизм как философия

Но сначала о буддизме как таковом. Буддизм – самая древняя мировая религия. С начала его возникновения ему уже больше 2600 лет. Под мировой религией понимается религия, которая распространена во многих странах. Буддизм же признан самыми различными народами с совершенно разными традициями. Собственно, к буддизму приходят даже самые отъявленные атеисты, утверждая потом, что буддизм - это ничуть не религия, а самая что ни на есть правильная и продвинутая философия жизни… Уверенно можно сказать одно - это самая миролюбивая религия даже в наше просвещенное время. Ни тебе крестовых походов, ни религиозных войн, ни террористов – борцов за веру.  И это как-то располагает. 

С появлением дацана в Якутске обывательский интерес к буддизму кратно возрос.  Одно дело, когда ты видишь нарядные пагоды где-то во время путешествий по странам юго-восточной Азии, а другое дело, когда, чтобы доехать до него, стоит сесть на нужный маршрутный автобус. Но сначала, конечно, надо разобраться, как вести себя в дацане, а также во время молебнов. 

Пропустите мужчин

Как и в любом храме, здесь свои правила. Иногда довольно отличные от бытующих в обществе. К примеру, при входе в дацан женщины по обычаю должны пропускать мужчин вперед. Впрочем, скорее девушке, заходящей в якутский дацан, мужчины придержат дверь и пропустят ее вперед. На входе необходимо снять головной убор. Мобильные телефоны нужно отключить. Если вы хотите что-то сфотографировать или снять на камеру внутри храма, нужно спросить разрешения у священнослужителя. В целом к этому здесь относятся либерально, запреты, скорее всего, связаны с тем, что не всем молящимся нравится, когда их снимают во время их разговора с богом.

Правильный обход

Обход по часовой стрелке (солярному кругу) вокруг дацана (Гооро) - это практика накопления благих заслуг. Обычно это делают 3, 7, 21 раз. По четырем сторонам света перед дацаном стоят молитвенные барабаны. Их крутят для накопления благих заслуг. На барабанах написана мантра Авалокитешвары - божества Сострадания - Ом Мани Падме Хум. 

Внутри храма верующие также обходят ступы, храмы, статуи и изображения буддийских божеств по часовому кругу, а не наоборот. При этом в храме для того, чтобы отойти от алтаря, нужно сделать три шага назад, и только потом можно повернуться спиной. Если вы решите остаться на молебне, то нельзя сидеть, закинув ногу на ногу, вытягивать ноги в сторону алтаря или священнослужителя.  

У выхода стоит емкость с освященной водой – аршаном, он очищает от скверны. Наливать можно самостоятельно. Аккуратно налить немного аршана в левую ладонь, не проливая на пол, и выпить в три глотка. Остатками можно омыть лицо и голову.         

Хуралы открыты для всех

В буддийских храмах молебен называется «хурал», что можно перевести как «собрание». Они читаются каждый день, в основном на тибетском языке. Хуралы бывают малые и большие. Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начинаются: утренний - в 9.00 или 10.00 и дневной – в 13.00-15.00 часов. Продолжительность – 1-2 часа. При этом наиболее благоприятными для умножения добродетели считаются 8, 15 и 30 лунный день. Хуралы обладают большой силой воздействия на жизнь человека, на разрешение его проблем. Когда ламы читают молитвы, то буддийские божества, которым посвящается молебен, незримо присутствуют в эти моменты в дацане. Внутреннее обращение человека к ним посредством молитвы, просьбы дает положительный эффект. Во время хурала дацан наполняется мощной божественной энергетикой, очищая все вокруг и всех присутствующих. Люди разных национальностей и веры могут посещать хуралы

Подношение продуктами         

Часто люди, пришедшие на молебен, приносят с собой конфеты, печенье, молоко (в основном в упаковке), чай. Они ставят их в специально отведенном для подношений месте. Пакеты с продуктами и молоком нужно оставить открытыми. Затем обязательно произносят три молитвенных слога «ОМ А ХУНГ» троекратно, что делает подношение чистым.    

Для счастья и удачи

Часто к концу хурала лама может объявить обряд «Даалга» – обряд призвания удачи и счастья. Верующие встают со скамеек и берут в руки все или часть того, что принесли в качестве подношения, садятся с этим обратно. Сидеть при проведении этого обряда обязательно. Если народу очень много и нет мест, лучше что-нибудь подстелить себе и сесть на пол. Сидеть на корточках крайне не желательно.  

В определенный момент лама дает знак, чтобы люди надели головные уборы или обязательно покрыли чем-нибудь свою голову. Когда лама, ведущий хурал, начинает произносить древний возглас призвания удачи: «А хурээ!», все присутствующие громко повторяют за ним (желательно произносить громко, чтобы удача услышала ваш голос) и по часовой стрелке делают круг в воздухе руками, держа подношения. Если подношения нет, можно держать в руках деньги: купюры или монеты. В завершение обряда лама говорит благопожелание по-бурятски, все должны повторить последнее слово каждого предложения за ним. 

После хурала, даже если Даалга не проводится, верующие забирают свои освященные подношения домой, оставляя на алтаре «дээжэ» – лучшую часть, обычно берут сверху небольшую часть конфет или печенья. 

После обряда Даалга в течение трех дней ничего нельзя никому давать из дома. Для того чтобы энергия удачи успела сохраниться в доме.

Сиди правильно

Сев на скамейки, отведенные для верующих, вы можете тихо, внутренне, про себя обратиться ко всем Буддам, святым личностям, изображения которых представлены на алтаре, об исполнении ваших благих пожеланий. Ламы, в свою очередь, выступают как проводники ваших молитв. 

Вознося молитвы об исполнении ваших пожеланий, вы можете обратиться к ламам с просьбой об упоминании вашего или чьего-либо имени в молитве. Для этого нужно заполнить специальный бланк, в который вы записываете ваши имена (год рождения писать не обязательно) и положить в коробочки с написанными на них названиями молебнов.

Подойдя к алтарю, где находятся статуи и изображения божеств, следует произвести поклоны. Надо правильно сложить ладони. Большие пальцы должны быть вогнуты вовнутрь - это будет символизировать восседающего Будду на троне. 

Прикасаясь руками к трем частям тела, т.е. ко лбу, гортани и груди, мы получаем благословление Тела, Речи и Сознания Будды и произносим следующую формулу Прибежища:

«НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ!!!»

Верующий складывает ладони своих рук впереди себя таким образом в ознаменование того, что в своей жизни он будет руководствоваться союзом сострадания и мудрости, вплоть до достижения им состояния Будды.

Простирания

Есть несколько видов поклонов – полные и неполные. Каждый поклон должен осуществляться прикосновением лба к алтарю или к полу в количестве 3, 7, 21, 108 и более раз. 

Эти числа в буддизме считаются священными, хотя можно сделать и один поклон. В храме вы можете увидеть скрепленные вместе деревянные доски со специальными подставками для рук. Воспользуйтесь возможностью совершить поклоны с их помощью. Совершая практику простираний, вы должны мысленно сконцентрироваться на следующем: касаясь правым коленом земли, думать, чтобы все живые существа встали на истинный путь совершения благодеяний; касаясь земли левым коленом, нужно думать, чтобы все страждущие живые существа избавились от страданий и встали на праведный путь спасения; коснувшись правой ладонью земли, нужно думать, что вы подавляете свое внутреннее эго; коснувшись земли лбом, нужно думать, что вы подавляете свою гордыню, препятствующую познанию Учения.

После хурала, когда ламы еще находятся на своих местах, вы можете получить от них благословление поднесением хадака (дарственного шарфа), лама, в свою очередь, или может надеть этот хадак вам на шею, или принять его в качестве подношения. Хадак следует сложить вдоль таким образом, чтобы образовавшийся разрез был обращен от вас. Наиболее часто подносятся хадаки синего цвета (символ вечно синего неба). Поднесите синий хадак – не ошибетесь. Молитвенно сложив ладони у сердца и склонившись перед ламой, мы можем попросить его благословить нас прикосновением священного текста к макушке головы.

Молитвы большие и малые

В дацане с 10 до 12 часов проходит ежедневный утренний молебен, посвященный Ваджрапани (Защитнику-Покровителю). Он является покровителем дацана «Даши Норбулин» и его прихожан. Во время этого молебна происходит обращение ко всем Учителям и божествам. Хурал помогает очиститься от неблагих деяний, совершенных телом, речью и умом, а также способствует осуществлению планов и желаний.

Можно приносить с собой как подношение молоко, конфеты, печенье и фрукты. Сделав пожертвование, вы можете внести свои имена на хурал (молебен), чтобы во время хурала было прочитано за ваше благополучие (амгалан байдалай тyлoo). 

Еженедельные хуралы

«Алтан Гэрэл» («Сутра Золотого сияния»)

Молебен, способствующий устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, устранению причин смертей, болезней, убытков, ссор и т. д.;

«Мандал Шива» – хурал, посвященный Зеленой Таре. Способствует скорому излечению от болезней, устранению препятствий, обретению благополучия, созданию семьи и рождению детей;

«Отошо» – молебен в честь Будды Медицины для излечения телесных недугов, обретения духовного и физического здоровья;

«Гомбо» – служба, обращенная к защитникам Учения с просьбой о даровании покровительства и благополучия;

«Намсарай» – молебен с просьбой о даровании богатства, обретении благополучия;

«Лхамо» – хурал, посвященный хранительнице всей Вселенной, способствующий скорому излечению от болезней, устранению препятствий, обретению благополучия и «закрытию дверей» от убытков, ссор;

«Табан харюулга» («Пять запретов») – хурал для устранения плохих снов, дурных помыслов, «злых языков», на продление жизни; 

«Даши Чербын – сан» - очищает от злых намерений, порчи, сглаза, приносит прибыль, счастье, радость в дом;

«Хуга-намши» – специальный обряд по усопшим для достижения лучшего перерождения.

Сагаалган-2017

Встреча Нового года в буддийской традиции - это целое действо, которое начинается загодя. Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения - Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Этот ритуал предполагает присутствие в доме приглашенного ламы и всех членов семьи. Понятно, что лам в Якутске мало, а буддистов много, так что в целом можно обойтись тщательной уборкой и торжественным выносом на помойку чего-нибудь  надоевшего из ненужных вещей. 

24 февраля в дацане состоится приглашение всех божеств и освящение балимов. 

25 февраля весь день будут проходить молитвы, а в 18 часов начнется обряд Дугжууба, церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в год новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий. На этот молебен принято обтираться дома кусочком теста (только мука и вода, без каких-либо добавок) - прокатать тесто по всей поверхности своего тела, представляя при этом, что из тела вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти табалены - «символы зла» - нужно бросить в ритуальный костер, который будет зажжен во дворе храма после хурала. И все плохое сгорит в костре. Нынче тесом обкатываются не все, практика разрешает использовать для этого такой предмет обихода, как влажная салфетка. Для обряда монахами изготавливается сор - высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год и затем торжественно сжигают на том же костре. Его гибель в огне символизирует духовное очищение.  

Молитвы будут идти также в ночь с 26 на 27 февраля. Утром пройдет молебен, в ходе которого настоятель храма объявит о наступлении Сагаалгана. 

Кони ветра удачи 

В дни Нового года совершается Обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи - это символ, показывающий состояние благополучия человека. Флажок с изображением «коня ветра удачи», освященный в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы он обязательно развевался на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам. В Якутске вознесение «коней ветра удачи» состоится  28 февраля на традиционном месте Табагинской горы.

Также при наступлении Нового года можно, обратившись к ламе (буддийскому священнослужителю), попросить его совершить обряд продления жизни. Во время обряда лама призывает Будду долголетия Амитабху, который дарует долголетие. 

При наступлении вашего года (в этом году – Курицы, не Петуха), желательно сделать обряд вхождения в год. Благоприятным временем для его проведения является Белый месяц.

Традиции Сагаалган

Точно так же, как и у православных, на буддийский Новый год в обязательном порядке должен быть накрыт богатый стол со всякими вкусностями. Но примечательно то, что в последнем случае на столе непременно должны присутствовать блюда белого цвета. Как правило, они создаются из молока или кисломолочных продуктов. Дело в том, что Сагаалган – праздник Белого месяца, а белый цвет символизирует чистоту и процветание. Во время трапезы в доме традиционно зажигается лампада – зула.

Что касается потребления алкоголя, то это не приветствуется вообще никогда, а в Белый месяц тем более. Поэтому когда будет праздноваться Сагаалган в 2017 году, по традиции на столе должны находиться только безалкогольные напитки, например, зеленый чай с молоком.

Первый день буддийского Нового года следует провести в кругу семьи, с родными и близкими, живущими вместе. И только на второй день можно приглашать в свой дом ближнюю и дальнюю родню, родителей, друзей или же, наоборот, отправляться к ним в гости.