Как отмечали Рождество и Крещение
«Раз в крещенский вечерок…»
К основным церковным праздникам готовились заранее. Самыми почитаемыми и крупными были Рождество, Благовещение и Пасха.
Запасались сеном и сухими дровами. По мере возможности покупали муку, чай, сахар, пряности. Убирали избу, застилали праздничной скатертью, под иконами ставили свечи. В день Рождества застилали пол травой, на стены вешали ветки, сжигали траву богородицу, кытыан, что также дезинфицировало и перебивало запах. Приглашали гостей и сами ходили в гости.
На Рождество ели голову жирной коровы, что считалось деликатесом. Пекли оладьи, готовили саламаат, мясо. Как правило, в праздничные дни отдыхали от тяжелой работы, кроме ухода за скотом. В рождественские дни гадали на лучинах, на зеркалах, вызывали духов умерших людей.
В проведении праздников в дореволюционной Якутии большую роль играла церковь. Принявшие православие якуты соблюдали традиции и правила: ставили свечи за умерших, причащались и так далее. У народа саха зародилась вера в могущество Всевышнего, вера во второе пришествие Христа Спасителя, верили, что тело и мощь Христа остается в церкви. Люди верили, что приобщение к церкви дает возможность очиститься от грехов и укрепить свои силы. В дни Пресвятой Пасхи малознакомые люди поздравляли друг друга, целовались. Хозяйки готовили мучные изделия. Чтобы приготовить пасхальный кулич, даже бедняки держали в запасе немного муки.
Основная масса верующих пост не соблюдала, но употребление мяса в дни Великого поста значительно сокращалось, основной пищей в пост были рыба и сосновая заболонь. В церкви оформлялись браки, крестили детей. Как правило, в те времена имя ребенку давали в честь святого. Например, люди, родившиеся ближе к Николиному дню, крестились и нарекались Николаями и так далее.
Что ни день, то праздник
Как и повсеместно по России, в дореволюционной Якутии среди церковных праздников наиболее важными и почитаемыми были 12 праздников: 7 января – Рождество Христово; 19 января – Крещение Господне; 15 февраля – Сретение; 7 апреля – Благовещение и так далее. Кроме перечисленных двунадесятых праздников, якуты, как православные отмечали дня святых, великих мучеников и чудотворцев. В конце января отмечали Афанасьев день, 6 мая – Егорьев день, который связывали с прилетом первых птиц и приготовлением к переезду на летники.
Особо почитался Николин день – Николая Чудотворца, приходящийся на 22 мая или 9 мая по старому юлианскому календарю. В этот день переезжали в летники, сайылыки. Готовили кумыс, саламат, ели жеребятину, уток, пекли оладьи и пирожки. Также почитали Константинов день – массовый прилет турпанов. 12 июля – Петров день, начало массового сенокоса. В этот день также заканчивался пост.
На август приходился Ильин день, Спасы. Сентябрь был связан с подготовкой к переезду на зимники, скот загонялся в хлева.
14 октября – Покров день – считался началом охотничьего сезона, как правило, на крупную дичь. На озерах устраивали неводьбу, охотники уходили в леса. 8 ноября – Дмитриев день, когда ударяли морозы, происходил массовый забой скота. Этот праздник отмечался похлебкой из потрохов, кровяной колбасой, хаан и разной стряпней. На декабрь приходились Егорьев день (Георгия Победоносца) и зимний Николин день.
Когда у быка отвалятся рога
Праздничные обряды якуты связывали с хозяйственной деятельностью и природными явлениями. Например, Афанасьевы дни якуты связывали с ослаблением январских морозов, когда у Быка-Мороза отпадают рога.
Считалось, что если в Татьянин день, 25 января, стоял солнечный день, то можно ожидать ранний прилет весенних птиц. В ночь Сретения, по-якутски – Эстириэнкэй, яркие звезды предвещали позднюю весну. 15 февраля у Быка-Мороза отваливалась голова, а в день Теплого Алексея, 31 марта, по мифологическим представлениям, у него отваливалось туловище.
Теплая ночь перед Благовещением 7 апреля предвещала дружную весну. Дождь в Егорьев день определял, что для скота лето будет легким. 21-22 июня в дни летнего солнцестояния проводился Ысыах. Этот праздник не претерпел серьезных изменений и с принятием христианства.
Что нашептали сюллюкюны
Якуты, как народ языческий, и в церковных праздниках сохраняли элементы язычества. Так, с 14 января (день Обрезания Господня) и по 19 января (Крещение) якуты гадали (неделя якутских предсказаний Танха): ходили к проруби, в заброшенные дома, чтобы узнать свою судьбу. Молодые парни и девушки кидали обрезки ногтей в горящие угли и следили за направлением дыма: куда отнесет дым, оттуда парень добудет невесту или в ту сторону девушки выйдут замуж. Или выйдя на улицу вечером, девушка прислушивалась к лаю собак, чтобы узнать, откуда, с какой стороны ждать жениха.
Считалось, что только избранные могли подслушать «разговор» лошадей в конюшне, услышать у проруби разговоры сюллюкюнов – обитателей водных стихий, чертей, выходящих в эти дни из воды. Стук топора означал смерть, стук пешни или косьбы – хороший урожайный год. Один из почтенных старцев, возможно, и старая женщина, клали под голову веник, а утром должны были рассказать, что им приснилось.
Вода и снег в день Крещения обретали особую силу и поэтому считались лечебными. Крещенской водой обрызгивали хотоны и скот, тем самым оберегая от невзгод и болезней.
У якутов очень сильна вера в Духа огня. Перед трапезой хозяин или хозяйка благодарили Дух огня за тепло, свет и заботу и преподносили угощение: кусок мяса, лепешки или оладьи с маслом. Запрещалось угощать Дух огня спиртным и рыбными блюдами. Подношения Духу огня, Байанаю наблюдались и у русских крестьян, пашенных людей. А при болезни русские иногда обращались к якутским шаманам, на что церковь закрывала глаза. Здесь можно вспомнить, что к заболевшему императору Петру I приглашали шаманов из Сибири, но они не доехали до царя, он умер.
Как отмечает кандидат исторических наук, научный сотрудник Института гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера СО РАН Афанасий Павлов, принятие христианства способствовало углублению культурных и хозяйственных связей русского и коренных народов. Однако православие не искоренило поклонения языческим богам и веру в силу шаманов и якуты также наряду с православием продолжают придерживаться традиционных верований и обычаев.